Второй месяц весны - апрель - эвенки называют ТУРАН БЕГА, это время связывается у эвенков с большими переменами в природе, название месяца осмысляется как «месяц пробуждения природы». Связывают пробуждение природы с чёрным вороном, который своим громким криком будит природу северной тайги, долгие месяцы погружённую в зимний покой и тишину.
   Почему виновником пробуждения тайги эвенки считают ворона? А потому, что именно в апреле самка ворона первой из таёжных птиц делает кладку и начинает высиживать яйца. У эвенков эти крупные чёрные птицы вызывают глубокую симпатию. Во-первых, вороны ведут оседлый образ жизни, никогда не покидают свои места, терпеливо переносят все невзгоды – и холод, и голод, и жару. Во-вторых, всю свою жизнь эти обаятельные птицы остаются верными друг другу, демонстрируя чуткие, душевные отношения. Эвенки говорят, что ворон был в прошлом человеком, а потом превратился в птицу, сохранив у себя всё хорошее, человеческое. Ворон оберегает оленей от хищников (предупреждает своим криком), помогает разыскивать диких животных во время охоты, своим криком предупреждает человека о приближении опасного зверя. Ворон является хорошим санитаром – поедает всякую падаль в таёжной глухомани.
   Со второй половины апреля на оленеводческих стойбищах начинается отёл – появляются первые телята. К этому времени эвенки перекочёвывают вместе со стадом в долины небольших рек, хорошо защищённых от ветра и богатых оленьим мхом – ягелем и пушицей. Места стоянок выбираются рядом с неглубокими спокойными ключами, чтобы новорождённые оленята не могли утонуть. Место стоянки огораживают изгородью, чтобы взрослые олени не могли разбежаться и вернуться на старое стойбище.
   Оленеводы круглосуточно объезжают стадо в поисках затерявшихся оленей – спать приходится им в эту пору очень мало. Эта особенность их быта отразилась в верованиях. Эвенки говорят, что не надо долго спать, а то душа, покинувшая человека во время сна, может к нему не вернуться. Сон человека, по мнению эвенков, это путешествие души, которая временно покидает тело. Они не кричат и не толкают спящего человека, чтобы не испугать его душу. А будят человека очень осторожно и ласково, чтобы душа с желанием вернулась в тело человека.
   Весной, после отела оленей все роды эвенков съезжались в одно место для совместной встречи нового года и празднования праздника Бакалдын, что в переводе с эвенкийского языка означает - встреча. Он символизирует окончание суровой зимы, по другому его называют “праздник весны и зелени”. Отмечается он в марте, начале апреля, т.к. только в апреле можно наблюдать первые весенние листья.
Соседствующие роды собирались в одном стойбище и целую неделю обсуждали, кто как перезимовал.
   Со временем Бакалдын переродился в праздник встреч. Его проводят по очереди в разных селениях обычно по три дня подряд.
В первый день на большой поляне устраивают стойбище, второй день начинают с обрядов приветствия через Священного оленя, очищения — Чичивкавун, причащения к родовому огню Эллувка, кормления огня Имты, а также обрядов поклонения огню.
   Обряд очищения, который как бы смывает с тебя всё плохое. В современных реалиях ставится тренога из сосновых длинных жердей. Мимо неё под удары бубна, окуривания и хорошие напутственные слова проходит человек. Старинный обычай может показаться странным для современного человека, но эвенки верят в его большую силу.
   Обряд причащения к родовому огню. Участники праздника должны были подходить к родовому огню, шаман или организатор «Бакалдына» кормил огонь с благопожеланиями для всех присутствующих, их близких и родных, затем начинал кормить духов неба, леса, земли и воды. Всех присутствующих приглашал дать крошки хлеба, пищи духу «иччи» с просьбой исполнения заветных желаний.
   Старейшины родов проводили обряд причащения прибывших к родовому огню гостей. Обмазывали участников золой или углём из родового костра лоб, щеки, подбородок и произносили слова с самыми лучшими пожеланиями.
   Прошедший обряд причащения с этого момента находился под защитой родового огня. Суть причащения состояла в том, что оно укрепляло нити связей солнца, луны, звёзд и неба. Гости и участники праздника подходили к священному дереву «Сэбэк-мо» и, поглаживая его, просили исполнения заветных желаний.
Потом каждая родовая община рассказывает собравшимся о себе и своих предках, угощает их национальными блюдами и таёжным чаем.
   По окончанию проведения всех праздничных обрядов и ритуалов эвенки дружелюбно прощались друг с другом, покидали место проведения традиционного праздника.